Cronología de la magia

Por ejemplo, el Dr. Strange del Universo Marvel continúa aprendiendo sobre magia incluso después de ser nombrado Sorcerer Supreme. En el mismo universo, el Dr. Doom continúa buscando el conocimiento mágico después de dominarlo combinando la magia con la ciencia. Fred y George Weasley de Harry Potter inventan nuevos objetos mágicos y los venden como objetos de legítima defensa.

Cuando comenzó el período del Renacimiento, estos conceptos de brujería fueron suprimidos, lo que provocó un cambio drástico en la apariencia de la hechicera, de seres sexualmente explícitos a las típicas amas de casa «ordinarias» de este período de tiempo. Esta representación, conocida como la bruja ‘valdense’ se convirtió en un fenómeno cultural del arte del Renacimiento temprano.

Obtenga más información en estos artículos relacionados de Britannica:

La magia ha sido una parte importante de la cultura humana durante la mayor parte de la historia registrada, teniendo diversas connotaciones positivas, ambivalentes y negativas, y «sigue teniendo un importante papel religioso y medicinal en muchas culturas de hoy». El vudú se ha asociado con la magia negra moderna; unidos en la cultura popular y la ficción. Sin embargo, aunque el hechizo o la maldición pueden ser prácticas aceptadas de magia negra, el vudú tiene su propia historia y tradiciones distintas que tienen poco que ver con las tradiciones de la brujería moderna que se desarrollaron con practicantes europeos como Gerald Gardner y Aleister Crowley. Durero también empleó otras ideas de la Edad Media que se asociaban comúnmente con las brujas. Específicamente, su arte a menudo se refería a la iconografía medieval de los siglos XII al XIII que abordaba la naturaleza de las hechiceras.

Magia (sobrenatural)

También podría estar relacionado con el hecho de que muchas culturas retrataron a las mujeres como inferiores a los hombres a nivel intelectual, moral, espiritual y físico. Las ideas de Mauss fueron adoptadas por Durkheim en su libro de 1912 Las formas elementales de la vida religiosa. Durkheim opinaba que tanto la magia como la religión pertenecían a «cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas».

En las sociedades occidentales, la práctica de la magia, especialmente cuando es dañina, solía asociarse con las mujeres. Por ejemplo, durante los juicios de brujas del período moderno temprano, alrededor de tres cuartas partes de los ejecutados como brujas eran mujeres, y solo una cuarta parte eran hombres. El hecho de que las mujeres fueran más propensas a ser acusadas y condenadas por brujería en este período podría deberse a que su posición era más vulnerable desde el punto de vista legal, y las mujeres tenían poca o ninguna posición legal independiente de sus parientes varones. El vínculo conceptual entre la mujer y la magia en la cultura occidental puede deberse a que muchas de las actividades consideradas mágicas, desde los ritos para estimular la fertilidad hasta las pociones para inducir abortos, estaban asociadas con la esfera femenina.

• En la Europa moderna temprana, los protestantes a menudo afirmaban que el catolicismo romano era mágico en lugar de religión, y cuando los europeos cristianos comenzaron a colonizar otras partes del mundo en el siglo XVI, etiquetaron las creencias no cristianas que encontraron como mágicas.
• Este concepto permaneció omnipresente a lo largo de la Edad Media, cuando los autores cristianos categorizaron una amplia gama de prácticas, como el encantamiento, la brujería, los encantamientos, la adivinación, la nigromancia y la astrología, bajo la etiqueta de magia.
• Los magos populares de toda Europa a menudo eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y se los consideraba capaces de dañar como de curar, lo que podría llevar a que se les acusara de «brujas» en el sentido negativo.
• A lo largo del período moderno temprano, el término inglés «bruja» no tenía un significado exclusivamente negativo y también podría indicar gente astuta.
• El influyente ocultista británico Aleister Crowley () popularizó esta definición, y religiones como la Wicca y el satanismo LaVeyan, y los sistemas mágicos, como la Magia del Caos, la han adoptado.

También señaló que en este sentido, los primeros grimorios del mundo se crearon en Europa y el Antiguo Cercano Oriente. Algunos magos, incluso después del entrenamiento, continúan su educación aprendiendo más hechizos, inventando otros nuevos o redescubriendo hechizos, seres u objetos antiguos.

La antigua cultura africana tenía la costumbre de siempre discernir la diferencia entre la magia y un grupo de otras cosas, que no son magia, estas cosas eran la medicina, la adivinación, la brujería y la hechicería. La opinión difiere sobre cómo la religión y la magia se relacionan entre sí con respecto al desarrollo o con qué se desarrolló, algunos piensan que se desarrollaron juntos a partir de un origen compartido, algunos piensan que la religión se desarrolló a partir de la magia y algunos, la magia a partir de la religión. A lo largo de la historia ha habido personas que se dedicaron a prácticas que sus sociedades llamaban magia y que a veces se referían a sí mismas como magos o brujas.

Por ejemplo, algunos encantamientos pueden ser recitados por personas que no tienen conocimientos especializados ni pretenden tener un poder específico. Algunos de los individuos que realizaban actos mágicos de forma más que ocasional llegaron a ser identificados como magos, o con conceptos relacionados como hechiceros / hechiceras, brujas o gente astuta. Las identidades como mago pueden provenir de las propias afirmaciones de un individuo sobre sí mismo, o puede ser una etiqueta que otros le hayan puesto. En el último caso, un individuo podría abrazar tal etiqueta, o podría rechazarla, a veces con vehemencia.

Durkheim usó el término magia para describir cosas que eran inherentemente antisociales, que existían en contraste con lo que él llamaba una Iglesia, las creencias religiosas compartidas por un grupo social; en sus palabras, «No hay Iglesia de la magia». En África, la palabra magia podría entenderse simplemente como una gestión de fuerzas, que, como actividad, no se pondera moralmente y, en consecuencia, es una actividad neutra desde el comienzo de una práctica mágica, pero se piensa por la voluntad del mago.